¿Por qué los griegos antiguos más ricos voluntariamente pagaban altos impuestos?
Por Dominic Frisby | Quartz
Imagine un impuesto progresivo; en otras palabras, un impuesto que recae sobre quienes más pueden pagar; un impuesto que hace que los ricos paguen, de manera bastante voluntaria, más de lo que están obligados, en lugar de tratar de evitarlo; un impuesto que se gasta de acuerdo con los deseos de la persona que lo pagó; Un impuesto que implica poca burocracia. Tenemos mucho que agradecer a los antiguos griegos por: a las matemáticas, la ciencia, el drama y la filosofía, agregar su sistema de impuestos (o, mejor dicho, falta de) a la lista.
Los griegos pusieron la tributación en el campo de la ética: la libertad o el despotismo de una sociedad podría medirse por su sistema de impuestos. Deberíamos admirarlos no tanto por la forma en que cobraban impuestos, sino por la forma en que no lo hicieron. No hubo impuesto sobre la renta. Los impuestos no eran la forma en que la riqueza de los ricos se compartía con la gente. En cambio, esto se logró mediante una alternativa voluntaria: la liturgia.
La palabra liturgia, del griego antiguo leitourgia, significa "servicio público" o "trabajo del pueblo". La idea de beneficio estaba incrustada en la antigua psique griega y tenía raíces en la mitología. El Titán Prometeo creó a la humanidad y fue su mayor benefactor, dando el regalo de fuego, que robó del Monte Olimpo. La diosa Atenea dio a la ciudadanía el olivo, símbolo de paz y prosperidad, por lo que la ciudad de Atenas recibió su nombre.
El filósofo Aristóteles desarrolló el tema. Su "hombre magnífico" dio enormes sumas a la comunidad. Pero los hombres pobres nunca podrían ser "magníficos" porque no tenían los medios financieros. Aristóteles argumentó en el Arte de la retórica: la verdadera riqueza consiste en hacer el bien: en repartir dinero y regalos, y ayudar a otros a mantener una existencia. El médico Hipócrates, el fundador de la medicina, fue otro que creyó en esta responsabilidad social, y aconsejó a los médicos: "A veces no prestamos servicios, recordando un beneficio anterior o una satisfacción presente". Y si existe la oportunidad de servir a alguien que es un extraño en problemas financieros, brinde asistencia completa a todos los demás ".
Tal vez la ciudad necesitaba algún tipo de mejora en su infraestructura: un nuevo puente, por ejemplo. Tal vez se avecinaba una guerra y se requerían gastos militares. Quizás algún tipo de festividad fue considerada necesaria. Entonces los ricos fueron llamados. Se esperaba que no solo pagaran por el compromiso, sino que también lo cumplieran: era su responsabilidad supervisar el trabajo en cuestión.
El razonamiento era que los ricos deberían asumir los gastos de la ciudad, dada la parte desigual de la riqueza de la comunidad que disfrutaban. Cualquier contribución no fue impuesta por la ley o la burocracia, sino por la tradición y el sentimiento público. La motivación del liturgista fue la benevolencia, un sentido de deber público y, significativamente, la recompensa de honor y prestigio. Si una tarea se realizaba bien, la posición del patrón entre sus compañeros de élite, así como la gente común, aumentaría. Mientras que en la antigua Grecia antigua, solo los guerreros podían convertirse en "héroes", más tarde, los liturgistas podrían ganar un estatus heroico actuando en el interés público para el bienestar de los demás. El resultado fue que muchos dieron más de lo esperado, tanto como tres o cuatro veces, muy lejos de la cultura actual de pagar lo menos legalmente posible.
Los Juegos Panatenaicos fueron financiados por los ricos y donados a la ciudad, al igual que el festival teatral de Dionisia. El "coro" involucró la selección, financiamiento y entrenamiento de equipos para competir en competencias atléticas, dramáticas o musicales en los numerosos festivales religiosos en Atenas. Ser choregos era un honor. Muchos dieron más del mínimo requerido. Compartirían los elogios y los premios que ganaron sus concursantes. Se erigieron trípodes y monumentos de bronce, muchos de los cuales aún permanecen hoy en día, para conmemorar a los choregoi que habían patrocinado las mejores obras.
Muchos de los edificios de la antigua Grecia también fueron construidos por benefactores que compiten por el honor. El Stoa Poikile o el pórtico pintado de Peisianax en Atenas, por ejemplo, donde se enseñaba estoicismo y se exhibían muchas pinturas, junto con el botín de la guerra. Muchas obras en la Acrópolis, posiblemente incluso el Partenón, también fueron financiadas por la liturgia. Aunque faltan pruebas sólidas sobre este último, la estatua de culto criselefantino de Atenea, del escultor Fidias, quien también supervisó la construcción del Partenón en el que se encontraba, estuvo allí a través de la liturgia. (Cuesta más construir que el Partenón mismo).
La liturgia más prestigiosa e importante, y por mucho la más cara, fue la marina, conocida como "trierarquía". El trierarch tenía que construir, mantener y operar un buque de guerra, un "trirreme". Los trirremes mantuvieron a la marina ateniense fuerte y las rutas marítimas libres de piratas. Dado que Atenas era un centro comercial (de hecho, los impuestos sobre el comercio eran otra fuente de ingresos del gobierno), su papel era esencial. En muchos casos, también se esperaba que el trierarca tomara el mando de la nave, a menos que decidiera pagar una concesión y dejar la lucha a un especialista.
Había entre 300 y 1.200 liturgistas en Atenas, dependiendo de la necesidad (en tiempos de guerra el número aumentó) y la clase litúrgica se renovaba constantemente. Los responsables de la liturgia se ofrecieron como voluntarios en la mayoría de los casos, aunque algunos fueron asignados por el estado. También hubo liturgias mayores y menores, que variaban según la riqueza del liturgista.
Sin duda, el sistema fue explotado para beneficio individual, en particular beneficio político. Una de las formas en que el joven Pericles dejó su huella, antes de convertirse en general de Atenas, fue presentando la obra Los persas de Esquilo en el festival Greater Dionysia, como liturgia, para demostrar su beneficio. Su principal oponente político, Cimon, hizo lo mismo, ganando el favor del público al entregar abundantemente porciones de su considerable fortuna personal.
Los liturgistas que no querían participar se arriesgaron al desprecio público. Pero también hubo exenciones, especialmente para aquellos con otras liturgias en curso y para servicios anteriores prestados a la ciudad. Y había antidosis. Un liturgista podría argumentar que otro ciudadano era en realidad más rico y, por lo tanto, más capaz de soportar la carga financiera de la liturgia. Ese otro ciudadano tenía tres opciones: aceptar la liturgia; someterse a un juicio en el que un jurado determinó quién era el más rico; o para intercambiar activos. Es un sistema bastante efectivo para determinar qué tan rico es realmente alguien, a diferencia de lo rico que él dice que es.
La belleza del sistema de liturgia era que las obras públicas solían ser financiadas y administradas por personas con experiencia relevante, en lugar de por algún funcionario estatal menos responsable. El beneficio fue que tanto la riqueza personal como la experiencia personal se compartieron a través de la comunidad, sin la participación burocrática o gubernamental. El trabajo solía hacerse bien porque la reputación del liturgista estaba en juego.
En esta era de los súper ricos, quizás sea hora de revivir la liturgia. Funcionó para los antiguos atenienses, y quizás podría funcionar para nosotros.
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